<div data-empty="false">في<a href="https://www.albayan.ae/opinions/by-the-way/998395" target="_blank"> مقالنا السابق</a>، عرضنا لفكرة الكاتب إريك فروم في كتابه (الخوف من الحرية)، التي بيّن فيها أن الجهل بظواهر الطبيعة وأنوائها، دفع الهارب من قبيلته طلباً للحرية، إلى التخلي عن فكرة (التحرر)، والعودة إلى القبيلة، مجدِّداً الولاء بسبب شعوره بالخوف من وحشة الوحدة، وهلعه من غضب (الآلهة)، التي تجلت له بصوت الرعد وسطع البرق.</div><div data-empty="false">نعرض اليوم لـ(فن الحب) الذي ألمحنا له في العنوان الرئيس. والفكرة هي أيضاً للكاتب إريك فروم، عالجها في كتابه الذي يحمل العنوان أعلاه، حاول فيه تأسيس علم للحب، غير مسبوق؛ الحب لا بوصفه انفعالاً عابراً أو صدفة رومانسية، بل قدرة إنسانية يُتعلَّم ويُمرَّن عليها الإنسان؛ فالحب له علاقة محورية بالوجود الإنساني، وبمشكلة الاغتراب التي يواجهها الفرد في المجتمعات الحديثة. يقترح فروم، بصفته عالم اجتماع، الحب كفن وكموقف وجودي وأخلاقي.</div><div data-empty="false">يحرص الكاتب على ربط أنماط الحب، بالبنى الاقتصادية - الاجتماعية، وبصورة الإنسان عن ذاته في الحضارة الغربية الحديثة - حضارة ما بعد الحرب العالمية الثانية - رافضاً الاعتقاد بأن الحب (حالة تقع بنا)، ويضع بديلاً عن السؤال (كيف أُحَبّ؟)، سؤالاً آخر يعتبره أكثر منطقية، هو (كيف أصبح قادراً على أن أحبّ؟).</div><div data-empty="false">يزود فروم الشخص الذي يرى في نفسه حاجة للحب، بثلاثة شروط: المعرفة النظرية بطبيعته، الانضباط والتمرين العملي، وانشغاله الكلي بالحب، كقيمة محورية في حياته؛ فالحب كما يراه، قوة فعّالة في الإنسان، جوهرها العطاء لا التملك، وعناصر تلك القوة الفعالة، أربعة: العناية، والمسؤولية، والاحترام، والمعرفة.</div><div data-empty="false">ولا يخلو الكتاب من ذكره لحقيقة، أن المجتمع الرأسمالي الاستهلاكي، حوّل الإنسان إلى (سلعة)، فأصبح الحب مجرد (صفقة) تقوم على تبادل المنافع والمزايا، لا على النضج، وتجاوز للاغتراب كمشكلة في الأساس. بهذا المعنى يريد الكاتب الحب أن يكون فناً، محاولاً تجسيده بالقول: إن على الإنسان أن يعيش حبه على طريقة (في أن أكون)، لا طريقة (في أن أمتلك).</div>

الخشية من الحرية وفنون الحب 2-2

<div data-empty="false">أول ما تعرفت على الكاتب إريك فروم، وهو قامة ألمانية كبيرة، ولا يزال، عبر آثاره الفكرية التي خلفها لنا، قرأت له أحد كتبه، لفتني عنوانه من أول نظرة «الهروب من الحرية»، فاقتنيته وقرأته.</div><div data-empty="false">حظي هذا الكتاب بترجمة إلى لغات العالم، ومن بينها العربية، وخلال تلك التراجم تحوّر العنوان ليأتي بصيغ مختلفة، ففي الترجمة العربية على سبيل المثال استبدلت في العنوان أعلاه، كلمة «الهروب» بكلمة الخوف، ليصبح «الخوف من الحرية».</div>والشيء ذاته على ما أظن وقع للعنوان في التراجم الأخرى، لكن العناوين على أهميتها لا تغير في المضمون شيئاً، هي تستخدم لأغراض التسويق، وجذب القارئ الجاد. إن البعض - وأنا منهم - يتبع العنوان حتى آخر صفحة في المضمون.<div data-empty="false">فكرة الكتاب تتحدث عمن يكره الحرية أو يخافها، فيتهمه الكاتب إريك بالجهل، إذ لو كان متعلماً أو حكيماً لما كره الحرية أو خشي منها. ويضرب على ذلك مثلاً، أخذه من معايشته للقبائل، التي أخضعها لبحوثه الإنثروبولوجية، وتخصصه في علم النفس التحليلي. </div>كتب يقول: «قبيلة بدائية تعيش في أفريقيا أو في غابات الأمازون، أحد أفرادها يتمرد عليها بأسلوب غير مألوف، واقترف ذلك نهاراً جهاراً، فباء بغضبها وناصبته العداء، ثم طردته خارجها، لتضعه أمام خيارين:إما أن يسلك درباً إلى الصحراء حيث المجاهيل، وإما أن يدخل إلى إحدى غابات الأمازون المطيرة، لكنه ما إن ابتعد قليلاً عن موقع قبيلته، حتى فاجأه البرق بسناه الخاطف، والرعد بصوته المجلجل، فاهتزت الأرض من حوله، عندها شعر بالخوف في نفسه، فاعتقد أن لمعة البرق تلك، واصطفاق الرعد على هذا النحو المدوي ليسا سوى غضب القبيلة وآلهتها عليه، فتباطأت خطاه في المسير.فكّر، ثم دبّر فتردد، وبعد أن تلفت يمنة ويسرة، وإلى الخلف تارة؛ قرر أن يعود أدراجه إلى قبيلته، خائفاً صاغراً ضعيفاً، يستجدي السماح والرضى، وقبوله مرة أخرى بين أفرادها». وللحديث صلة.

الخشية من الحرية وفنون الحب 2-1

الحقيقة كالزيت تطفو على الدوام.
إريك فروم فيلسوف ألماني (1900 - 1980م)

نقش الحروف

.jpg

وسط عالم يكاد يكون الصراع والتقاتل والمنافسات الشرسة بين الأفراد والمجتمعات والدول سِمته الرئيسة التي حولت الحياة إلى أرضٍ قاحلة وقاسية، كما باعدت بين الناس والقلوب، يبدو من الطبيعي أن يبحث الناس عن واحات مترعة بالأمان والنسمات اللطيفة ليخففوا بها جفاف عوالمهم التي يحرثونها طيلة الوقت بالعمل والتدافع، فكيف يحصلون على بُغيتهم الحالمة هذه؟
يلوّح لنا عالم النفس والفيلسوف الإنساني، الألماني الأصل، إريك فروم بكتابه «فن الحب»، الذي يقدم لنا من خلاله واحداً من أهم وأصعب الخيارات أمام الإنسان الذي يبحث عن إنسانيته وطمأنينته، ونقاط القوة التي يمكنه اكتشافها بسهولة في داخله، فهو يتحدث عن «الحب» الذي يبحث عنه الجميع دون أن يعوا أنه فن عليهم أن يحيطوا بمعادلاته واشتراطاته الدقيقة، لا مجرد فرصة سعيدة، ولا صدفة يقع الإنسان فيها دون سبب ظاهر، كما يحب معظمنا أن يعتقد.
يُعرّف إريك فروم الحب في كتابه، الذي هو مبحث نفسي وفلسفي في طبيعة الحب وأشكاله، بأنه ليس علاقة بشخص معين، بل هو موقف يُحدد علاقة الشخص بالعالم ككل وليس تجاه موضوع واحد للحب. ولهذا يربط فروم بين أن يعيش الإنسان تجربة حب حقيقية وبين مستوى وعيه وتطور مجتمعه. هل يبدو لكم الكلام غريباً، أو غير مستساغ؟ ربما، لأننا جميعاً نعتقد أن الحب مجرد صدفة طارئة يشبه شخصاً يقطع طريقاً يتفرج فيه على واجهات المحلات وفجأة يتعثر بشيء ما ويقع، هكذا يتصور معظمنا حدوث الحب!
لذلك فهناك حب حقيقي قائم على وعي بذاته وقواه واحتياجاته، وهناك رغبة قائمة على الاشتهاء والتعويض والمقايضة وفق آليات السوق التي تسيطر على ذوق وتوجهات إنسان اليوم. يقول فروم إنه لا يمكن الحصول على الحب الفردي دون مقدرة على محبة الجار ودون التواضع الحق، والشجاعة، والإيمان والنظام، وعندما تكون هذه الصفات في مجتمع ما نادرة فإن اجتياز القدرة على الحب يجب أن يظل تحققاً نادراً، وما لم يعرف الإنسان نفسه، وينتبه لحقيقة هذه النفس وقواها، فلن يحظى بحب حقيقي أبداً!

الحب.. فن وليس صدفة

ما من إنسان إلا عاش ويعيش تجربة الأمل، سواء كان الأمل شخصياً متعلقاً بحياته الخاصة، أم كان أملاً كلياً متعلقاً بالمجتمع وبالإنسانية.
ولقد كتب الفلاسفة والأدباء كثيراً عن الأمل وعن نقيضه اليأس، ومن أراد التزود بفلسفة الأمل فليعد إلى الفيلسوفين أرنست بلوخ وإلى إريك فروم.
والأمل بعامة هو رغبة الإنسان في عالم جديد مختلف عن عالمه المعيش، وبهذا المعنى كل أمل هو تصور في الذهن. في ذهن الأفراد أو ذهن الجماعة.
والآمال على أنواع، منها الآمال القريبة والآمال البعيدة. ومنها الآمال المستحيلة والآمال الممكنة.
خيبة الأمل شعور ينتاب الإنسان عندما يعيش تجربة الفرق بين ما كان يأمله ويظنه ويطلبه، وبين ما تحقق على الأرض بحيث يكون ما تحقق أقل مما كان يأمله أو مختلفاً كلية مع ما ظن أنه سيكون، أو فشلاً كاملاً في تحقق ما كان يأمله.
وما يصح على شعور الأفراد من خيبة الأمل، يصح على الجماعات. وإذا كانت خيبة أمل الأفراد ذات تأثير ضيق لا تتعدى الفرد وبعض القريبين منه، فإن تأثير خيبة الأمل على الجماعات تأثير كبير جداً، وبخاصة على مستقبلهم. لأن الأمل متجه دائماً إلى المستقبل.
إن أخطر الآمال الجماعية التي تسبب الخيبة هي الآمال المستحيلة المغرية للفاعلية والسلوك، سواء كانت آمالاً محمودة أخلاقياً أو مذمومة.
فالأمل بشيوعية متخيلة تعيش فيها المجتمعات لكل فرد حسب حاجته، وزوال التفاوت الطبقي وتحول المجتمع إلى أفراد متساوين خارج الملكية، واضمحلال الدولة، وزوال الفرق بين العمل اليدوي والعمل الفكري وبين المدينة والقرية أمل محمود، لكنه أمل طوباوي جداً، وعدم تحقق هذا الأمل بالرغم من قيام الدول الشيوعية، جعل المجتمعات الاشتراكية تعود إلى مرحلة الرأسمالية القاسية. فالخراب الذي عاشته الدول الشيوعية بعد انهيار تجربتها، مرده إلى الخيبة الفاجعة من الأمل المستحيل.
أما الآمال المستحيلة المرذولة فهي الآمال التي تنعقد على تكسير رأس التاريخ وإعادته إلى قديمه الذي انتهى.
كآمال الحركات الأصولية كلها من الحركات الشيعية الأصولية التي تقف إيران وراء دعمها، إلى الحركات الأصولية السنية، إلى الحركات الأصولية اليهودية. فهذه حركات تدمير التاريخ.
أما الآمال الممكنة التي حالت قوى مناهضة لها دون أن تتحقق، فإن الخيبة منها تنتج موقفين: إما موقف اليأس القاتل، والنكوص إلى مرحلة ما قبل الأمل، أو تفكير جديد بأمل ممكن وأساليب جديدة لتحققه الواقعية.
وخيبة الأمل التي تنتج يأساً قاتلاً لدى الأفراد والجماعات تعطل الإرادة الإنسانية والنظرة إلى المستقبل، والاستسلام لواقع ما قبل الأمل. وعلى الضد من ذلك، حين تنتج خيبة أمل ما أملاً ممكناً جديداً، يمد الفاعلية الإنسانية بالقوة القادرة على صناعة الحياة.
ولهذا فإن الخيبة من أمل ممكن واقعي مرتبط بصناعة التاريخ، خيبة يجب أن تجدد الأمل، بواقعية أكثر. فلا يصح التعامل مع الآمال التاريخية الممكنة والواقعية بمثل ما نتعامل مع الآمال المستحيلة. فأنت لا تستطيع أن تعاتب التاريخ على أنه لم يجرِ المجرى الذي أردت بالكمال والتمام. فللتاريخ عقله أيضاً الذي يظهر في الواقع.
فاللحظة التي يمر بها التاريخ العربي حيث تتحطم البنى الديكتاتورية إلى غير رجعة على المستوى التاريخي تبقي الأمل حاضراً رغم خيبة الأمل من الخارج العالمي ومن ظهور الأصوليات. لأن دول العالم الخارجي لا تفكر إلا بآمالها هي، وليس بآمال الآخرين. وإن ظهور الأصوليات القاتلة جزء من تعقيدات التاريخ.
فلا مستقبل إلا للعالم الجديد. المشكلة أن نفس التاريخ طويل ونفس الإنسان قصير. مع أن الإنسان هو الذي يصنع التاريخ في النهاية.
* كاتب فلسطيني

الإنسان وخيبة الأمل

ما من إنسان إلا عاش ويعيش تجربة الأمل، سواء كان الأمل شخصياً متعلقاً بحياته الخاصة، أم كان أملاً كلياً متعلقاً بالمجتمع وبالإنسانية.
ولقد كتب الفلاسفة والأدباء كثيراً عن الأمل وعن نقيضه اليأس، ومن أراد التزود بفلسفة الأمل فليعد إلى الفيلسوفين أرنست بلوخ وإلى إريك فروم.

كل واحد منا يريد أن يكون سعيدا في حياته، سواء الاجتماعية أو المهنية أو غيرهما. ولكن ما هي السعادة؟ وماذا قال عنها الشعراء والمفكرون الألمان وكيف وصفوها؟ في يوم السعادة العالمي نتعرف على بعض تلك الأقوال، التي أوردتها (DW) الألمانية.
السعادة لا تنقص
"السعادة هي الشيء الوحيد الذي يزاد إذا تقسمناه مع الآخرين". كتب هذا الاقتباس الفيلسوف والعالم الديني والطبيب ألبرت شفايتزر (1875-1965).
أسس الألماني الفرنسي في العام 1913 مستشفى في غابون وسط أفريقيا، حيث مارس الطب لعدة سنوات. وحصل على جائزة نوبل للسلام لانخراطه في العمل ضد الأسلحة النووية وإحلال السلام.
القيام بالواجب
"لسنا في هذا العالم لنكون سعداء، بل للقيام بواجبنا".
أخذ الفيلسوف الألماني إيمانويل كانت (1724-1804) واجباته كأستاذ وباحث على محمل الجد. كانت حياته تسير على نحو روتيني منظم جداً، كما أنه قد اعتاد المشي يومياً. ومن أشهر مؤلفاته "نقد العقل الخالص".
السعادة هي:
"المنزل والوطن والبلاد هي السعادة والعالم".
لقد تجول الكاتب تيودور فونتانه (1819-1898) في أنحاء العالم ورأى الكثير، حتى إنه قد عاش في لندن لفترة من الوقت، لكنه كان يعود إلى وطنه دائماً الذي ذكره في معظم كتاباته، التي كان أشهرها "ايفي بريست" الرواية التي جعلت منه من أشهر كتاب ألمانيا.
"بتأكيدنا على التعاسة.. تتحول إلى سعادة"
تلقى الروائي هيرمان هيسه (1877-1962) عدة صدمات قاسية في حياته. إذ أصيب ابنه البالغ من العمر 3 سنوات بالتهاب السحايا، كما عانت زوجته من مرض انفصام الشخصية وانفصل عنها. وقد أثار غضبه صمت الفنانين والمفكرين أمام الحرب العالمية الأولى التي لم يعارضوها، وهي القضية التي ناقشها في العديد من أعماله الروائية.
قرار داخلي
"السعادة ليست هبة.. بل قرار داخلي".
كان إريك فروم (1900-1980) مقتنعاً تماماً بذلك. هاجر عالم النفس الألماني إلى الولايات المتحدة العام 1934، حيث أصبح مواطناً أمريكياً، ودرَّس في جامعة كولومبيا في نيويورك، ثم في جامعة مكسيكو سيتي. وكان المجد حليفه مع كتابه الأكثر مبيعاً "فن الحب".
الهدوء والبساطة
"حياة هادئة ومتواضعة تجلب سعادة أكبر من السعي الدائم للنجاح وما يرافقه من قلق دائم".
في العام 1922، كتب الفيزيائي العبقري ألبرت أينشتاين (1879-1955) هذه الجملة على قطعة من الورق وقدمها إلى خادم الفندق في العاصمة اليابانية طوكيو، ربما عوضاً عن الإكرامية. بعد حوالي مئة عام، بيعت الملاحظة التي كتبت بخط يد أينشتاين في مزاد علني مقابل 1.56 مليون دولار.
"السعادة هي الروح التي تحب"
تعمق الشاعر الألماني يوهان فولفغانغ فون غوته (1749-1832) في فهم المشاعر الإنسانية، وظهر ذلك جلياً في أعماله الأدبية كما في "فاوست"، أو في روايته "آلام الشاب فيرتر" أو في أشعار الحب.

السعادة في نظر شعراء ومفكرين ألمان

كل واحد منا يريد أن يكون سعيدا في حياته، سواء الاجتماعية أو المهنية أو غيرهما. ولكن ما هي السعادة؟ وماذا قال عنها الشعراء والمفكرون الألمان وكيف وصفوها؟ في يوم السعادة العالمي نتعرف على بعض تلك الأقوال

تعبّر الإجراءات الاقتصادية التي تقوم بها دول الخليج عن تحوّلات المرحلة، وتغيّر الأنماط الاقتصادية، وبالتالي ضرورة تغيير النهج الاستهلاكي المجتمعي، والطرق الرعوية الحكومية، لإنتاج عنصر ثالث يكون مخرجاً للمجتمع والدولة من الأزمات الاقتصادية. لا شك أن تعثّر النفط كان له دوره الكبير في إجراءات التقشف، ستصبر المجتمعات كما صبرت من قبل.
نتذكّر القرارات التي اتخذت بعد حرب الخليج عام 1990، سرعان ما فرجت المرحلة بعدها بعقدٍ أو أقل، الإيجابية أن المجتمع نفسه بدأ يراجع سلوكه المسرف، وقد تم تداول عشرات المقاطع الصوتية والمرئية التي تنتقد الإسراف في المآكل، والمشارب، والمراكب، والمناسبات في الأعراس وغيرها. لابد من انتهاج أسلوبٍ آخر غير الذي تم اعتياده على مدى عقود، وهو موروث من أدبيات الطفرة، والاغتباط بالمال، على طريقة من باغتته النعمة فجأة، فراح يتعامل معها باعتبارها أمراً طبيعياً، ساكناً أبدياً.
يمكن أن يكون للقادة السياسيين دورهم مع المؤسسات الأخرى في تبيان عواقب البذخ المستديم، والاعتماد العقائدي على الحكومة في كل صغيرةٍ وكبيرة، وكذلك على الدول أن تتجاوز الاعتماد الأبدي على النفط.
المجتمعات مثل الأفراد تتربى على أمورٍ لا تستطيع مغادرتها أو تجاوزها. لنجد نماذج أخرى لمجتمعاتٍ تنازلت عن الرفاه قسراً لمواجهة حالات ضعف اقتصادي إذ تعتمد إجراءات التقشف على المستويين الرسمي والشعبي، وهذا مهم لو حدث في دول الخليج، لأنها بذلك تعوّد المجتمع على ترك إدمان البذخ والدخول ضمن المعقول في أسلوب الحياة والتسوّق والاستهلاك الكبير الذي تشهد عليه الأرقام، والأرقام لا تكذب، فإن المجتمعات الخليجية بالغت طوال العقود الماضية في التزيّد بما أهو أكثر من الطبيعي في كل مناحي الحياة اليومية، ومنها طرق الشراء، وأنماط التبضع، وإدمان الاستهلاك، ما أدخلها في شراء ما لا تحتاج، وما يزيد على استخداماتها.
هناك حالة من الاندماج مع أسلوب الاستهلاك الذي لابد أن ينتهي أو يخف، لأن المعضلة بقدر ما هي مادية، فإنها أيضاً نفسية، عالم النفس، أريك فروم، في كتابه (تملّك أم كينونة؟)، يعيد النزعة الاستهلاكية إلى حال من «الاستدماج»، وهي نزعة ضمن تكوين الإنسان منذ طفولته، ذلك أن: «الطفل في مرحلةٍ من مراحل نموه يميل إلى أن يضع في فمه كل الأشياء التي يرغب فيها، وتلك طريقته في التملك». فهو يعتبر عملية الاستدماج هذه، أولى نزعات التملك المصاحبة للإنسان منذ البدء، لكن تلك النزعة لم تصل إلى حال الاستهلاك الذي وصل إليه الإنسان مع العصر الصناعي، وانتشار الثقافة الرأسمالية في العالم، فحال الاستهلاك يمكن وصفه - بحسب ما يشير فروم - بأنه التملّك المرَضي.
المسلسلات الخليجية، تحاول أن تحاكي الواقع، وإن بالغت فيه، وهي تضجّ بالقصور، والسيارات الفارهة، والألبسة الفخمة، تلك كانت نتاج طفرة محددة في زمنٍ مضى، غير أن استصحابها لكل الأزمان والعصور فيه جور وحيف، لأنها لا تعبر عن أغلبية المجتمع الخليجي الذي تغلب عليه الطبقة الوسطى، إذ يستحيل أن يكون هناك مسلسل كامل كله قصور بين أغنياء يتزاورون، هذا الرسم الخيالي للأمور يشرح فعلاً الفضاء الاستهلاكي البصري، والرغبة الذاتية النفسية الدفينة بأن نشرح المجتمعات على أنها فاحشة الثراء.
فرصة كبرى هذه، أن نغيّر من أساليبنا في التعامل مع ما نملك، وأن نتجاوز الأبوية الحكومية، ومن ثم تجاوز الدولة والمجتمع لإدمان النفط. أحد الاقتصاديين الفضلاء قال إن الاعتماد على النفط لن ينقطع، وأن من المستحيل إيجاد بدائل للنفط في السعودية والخليج. وأرى هذا كلام يائساً. لكن الله تعالى يقول: (إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم).

الشراهة الاستهلاكية الخليجية

تعبّر الإجراءات الاقتصادية التي تقوم بها دول الخليج عن تحوّلات المرحلة، وتغيّر الأنماط الاقتصادية، وبالتالي ضرورة تغيير النهج..

إن تقدم أمة من الأمم، يأتي عبر معرفة ماهيتها، وكيف تود أن تكون، أو ما يمكن أن نطلق عليه مشروعها الثقافي، وهو المعبر عن رؤيتها، وعلى قدر وضوح الرؤية، على قدر سرعة الإنجاز..
وستظل الهوية هي الإطار الجامع والحصن الحامي من كل الزلات، والدفاع عنها هو دفاع عن الوجود ذاته، وبخاصة في عصر تذوب فيه الثقافات، حتى صار الكل في واحد، نفس الملبس، نفس الطعام، نفس الأذواق، نفس الفنون، كل ذلك بفعل العولمة التي انعدمت معها الحدود، وأزيلت الحواجز بفعل الثقافة الأكثر حضوراً، والوسيلة الأكثر وصولاً إلى الناس، والأعلى صوتاً والأكثر نفيراً.
من هنا، جاءت أهمية المؤتمر الذي أقامته الجامعة القاسمية بعنوان «هويتنا في ذاكرة تاريخنا وتراثنا»، وأهميته تعود إلى أنه يعد من قضايا الأمن الفكري، وبخاصة لدى الأجيال الجديدة، أصحاب الهويات متعددة الثقافات، أو متعدية الثقافات..
والتي قد تأتي عليهم اللحظة التي تخفت أمامهم وتتلاشى هويتهم الحقيقة، في ظل هذا الارتباك والضجيج والتلاحم، وإن شئت، الصراع بين الثقافات، عندئذ، يبدأ الفرد رحلة البحث عن الذات من جديد. والحديث عن الهوية يقترن دائماً بالإحساس بالخطر عليها، وأنها بالفعل تتعرض إلى التهديدات والنيل.
وفي تقديري أن من أهم أداوت الدفاع عن الهوية، هو ارتياد مجالات الحياة بقوة من إنتاج فكري، وبحث علمي وتطور تكنولوجي، أن نكون منتجين للمعرفة، لا مستهلكين فحسب، أن يرى العالم ما لدينا، ونحن قادرون على ذلك، أن ينشأ الجيل الجديد وهو يعرف أن لغته العربية لن تكون حائلاً بينه وبين ارتياد أرفع المسؤوليات، بل بدون إتقانها تكون المشكلة أكبر.
وهنا، أتذكر ما قصه عليّ أحد الأصدقاء في رحلته إلى أحدى المدن الإسبانية، وتكلم مع شرطي بالفرنسية فلم يجبه، وهو يعلم أنه يجيدها، فلما كرر عليه القول، قال له رجل الشرطة، نحن أقرب إليكم من فرنسا، فلماذا تتحدثون الفرنسية لا الإسبانية؟، فقال لأننا نحتاج إلى تعلمها، أما الإسبانية فلا.
هذه الإجابة في تقديري، تلخص الحالة التي ينبغي أن نتعامل معها، إن العاطفة وحدها لن تحمي هويتنا، وبخاصة أن خط الدفاع الأول عنها، ليس أبناءنا فحسب، ولكن الساعين إلى معرفتها والبحث فيها وفهمها، لأن لدينا حاجة يسعى إليها، هنا سيكون أبناؤنا إضافة، وليس خصماً من رصيدنا الحضاري والمعرفي.
إن الهوية الواحدة، هي الضمان لكي نستطيع القول بوجود أمة أو شعب من الشعوب، أن يكون هناك سياج فكري جامع لهم، موجهاً لحركتهم، وهو ما يمكن أن نطلق عليه متانة النسيج الاجتماعي، التي تتأبى على كافة عمليات التفتيت، وتتعدى ذلك إلى أن يصبح لديها قوة جذب شديدة، يدور معها من يتلمسها. و«ابن خلدون» يخبرنا في مقدمته، أن الغالب دائماً يجد من يريد الالتحاق بركبه.
وقد يتقمصه. وكما تقول الباحثة «فاطمة الدراجيني»، نقلاً عن «إريك فروم»: «إن الإنسان بحاجة إلى الشعور بالامتياز والتمايز عن الغير، فإن فشل في تلبية هذا الشعور عن طريق نبوغه، يسعى لتحقيق هذا المأرب عن طريق التماثل مع غيره من الناس، وهكذا تتبلور شخصية كل إنسان على أساس الفرص والإمكانات التي يوفرها له المجتمع والثقافة».
من هنا، فإن الأمم تحرص على التمايز بما لديها، والتراث أحد أهم أشكال التمايز، ولا شك أن التراث لا يعني ما زهد فيه، ولكن يعني الامتدادات للشخصية الحالية، والمرجعية، والدافع، والأساس المكون والمؤثر في قسماتها، لذا، فإن الحفاظ عليه أمر حتمي لا هوادة فيه، وبخاصة في هذه الآونة، وفي ظل التحديات الثقافية والهجمة على الثقافات الوطنية، ما يتطلب دعماً إضافياً لها ومساندة مستمرة..
ولن يتم ذلك إلا بوجود حافز للاهتمام بهذا الإرث الحضاري والثقافي، وخاصة بين الشباب، فعند الشدائد يستدعى المشترك، وهو دائماً تاريخنا وتراثنا المعزز لهويتنا، لكي ندرك حقيقة وجودنا، والغاية من رحلة البناء والصعود.
حدثنا ذات يوم، صديق من المغرب العربي، يعيش في فرنسا منذ سنوات طويلة، أن شبح هتلر واقف أمام برج إيفل، يسعى لنقله إلى ألمانيا، وهو ما سعى إليه بالفعل خلال الحرب العالمية الثانية، ما زالت صورته شاخصة أمام أعين ونفوس الفرنسيين..
وبرج إيفل مكوِّن أساس من التراث الفرنسي، الذي جعل رئيس الوزراء يرفض أن يتم افتتاح أي من العلامات التجارية العالمية بجواره، أو النيل من مكانته، على الرغم من الإغراءات المالية الكبيرة التي قدمت له.
كما أنه من الأهمية بمكان، أن ندرك أن الحفاظ على الهوية لا يعني انغلاقاً على الذات، ولكن كما أكد «د. سلامة البلوي»، أن العرب انفتحوا على مدرسة الإسكندرية في القرن الأول الهجري، وترجموا العلوم الطبيعية، ولم يترجموا المؤلفات المتعلقة بالعقائد المصرية الوثنية..
وكذلك فعلوا حين انفتحوا على التراث الروماني في عهد الخليفة الراشد عمر بن الخطاب رضي الله عنه، حين أخذوا نظام الدواوين، دون أن يأخذوا القانون الروماني، وأخذوا عن الفرس التراتيب الإدارية، دون أن يأخذوا عقائد المجوس وفلسفتها، كما أخذوا من الحضارة الهندية علم الفلك والرياضيات دون الديانات، وأخذوا من الإغريق العلوم الطبيعية والتجريبية، دون أن يأخذوا وثنية الإغريق
. إنه الأخذ الواعي والهضم المدروس وإعادة الإخراج بعد التشذيب والتهذيب والعرض على الثوابت، حتى لا تدخل الأمم في طور محو الهوية والإفلاس الحضاري.

هويتنا في ذاكرة تاريخنا وتراثنا

إن تقدم أمة من الأمم، يأتي عبر معرفة ماهيتها، وكيف تود أن تكون، أو ما يمكن أن نطلق عليه مشروعها الثقافي، وهو المعبر عن رؤيتها..

يتساءل كتاب« سوسيولوجيا العنف والإرهاب»، لمؤلفه إبراهيم الحيدري: هل يولد الإرهابي بالضرورة إرهابياً؟ ولماذا يفجر نفسه وهو منتش من الفرح؟
يبين الحيدري أن التحليل السوسيولوجي والسيكولوجي يجيبنا أن الإرهابي لا يولد بالضرورة إرهابياً، وإنما يصبح كذلك بفعل عوامل بيئية اجتماعية وسياسية ودينية، وهي التي تنتج هذه الظاهرة وتدفع إليها، كما أن فساد الحكومات وقمعها وضعف الوعي السياسي وحملات التحريض الديني التكفيرية ضد الآخر المختلف وغيرها، هي ما ينتج حواضن تقبل الفكر التكفيري..
إضافة إلى فشل الدولة العلمانية من تحقيق وعودها لشعوبها. والسؤال هنا: لماذا لم تستطع البشرية حتى الآن، التغلب على العنف والإرهاب وإشاعة ثقافة التسامح والحوار؟ في الإجابة يحاول الباحث الحيدري، وعلى مدى خمسة فصول، أن يفسر ويحلل أسباب العنف ودوافعه.. أهدافه القريبة والبعيدة، موضحاً أن جوهر العنف يتضمن احتمال شر ما يوقع الأذى بالآخر.
وفي الوقت ذاته فإن هذا العنف يطرح مشكلة أخلاقية، حيث يظهر هنا كونه تطاولاً واعتداء على حقوق الإنسان بصورة لا عقلانية، وأن فعل العنف كما يقول غوته لا سند عقلياً له. ذاك بعيد عن كونه يجد له متنفساً من مقولة ميكافيللي: «الغاية تبرر الوسيلة»، كونها مقولة تحمل في ذاتها عنصراً تعسفياً.
في البحث عن جذور مصطلح الإرهاب، فإن الباحث الحيدري يرى أنه استخدم للمرة الأولى عام 1795.
وأصل الكلمة من اللغة اللاتينية: «تيرير»:( terrere )، وتعني (التخويف). واستعملت الكلمة لوصف أساليب استخدمتها مجموعة اليعاقبة السياسية بعد الثورة الفرنسية. كما تعني أساليب إسكات واعتقال المعارضين لهذه المجموعة السياسية التي نحتْ منحاً يسارياً. وهو ظاهرة جديدة من ابتداع الثورة الفرنسية..
حيث أعلن روبسبير سيادة حكم الإرهاب (الثوري) في فرنسا في الفترة من مارس 1793 إلى يوليو 1794. وقُدر عدد من أُعدموا خلال الأسابيع الستة الأخيرة من عهد الإرهاب ب 1366 مواطناً فرنسياً في باريس وحدها. كما شهدت البشرية لاحقاً أنماطاً كثيرة ومتنوعة من حكم الإرهاب الثوري المشابه لحكم روبسبير وسان جوست في فرنسا.
كما حدث في روسيا إبان حكم ستالين. وفي ألمانيا إبان حكم هتلر وأفريقيا الوسطى إبان حكم بوكاسا، غير أن مصادر الإرهاب متعددة فهناك: الأيديولوجيات الدينية المتطرفة، والأيديولوجيات القومية الشوفينية، والجماعات الفوضوية.. وغيرها.
وقد أخذت ظاهرة الإرهاب الدولي منذ منتصف الستينيات من القرن العشرين، شكلاً ومضموناً جديدين ما كون حداً فاصلاً في تاريخ الإرهاب، ومرحلة تحول جديدة وخطرة في الوقت ذاته لاستخدام الإرهاب كونه أحد أساليب الصراع السياسي..
حيث وصلت العمليات الإرهابية الدولية منذ عام 1970 إلى مئات العمليات راح ضحيتها أكثر من 3500 قتيل تقريباً، نصفهم من الدبلوماسيين. وتوجد أكثر من ستين منظمة إرهابية دولية خطرة في العالم. وأصبح الإرهاب الدولي أكثر انتشاراً منذ عام 1982، وبخاصة في أوروبا والولايات المتحدة وأميركا اللاتينية ودول الشرق الأوسط.
في البحث عن مفهوم العنف كونه أحد وجوه التخويف والإخضاع والترهيب – الإرهاب، فإن المؤلف إبراهيم الحيدري يستعرض آراء فلاسفة وعلماء اجتماع، باعتبار أن العلاقة بين الفلسفة والعنف تعكس بصورة عامة، السؤال الأخلاقي الذي يدور حول الشروط المثلى للوجود الإنساني والعقبات التي تقف أمام تحقيقها وكيفية تربية الإنسان ليرتفع في سلوكه إلى مستوى القانون الخلقي وتحرره من الخضوع للقانون الطبيعي. وبالرغم من أن الفلسفات والأديان والحركات الإنسانية تحاول حل هذه المعضلة المعقدة، إلا أنها تتحول في غالبية الأحيان إلى مصدر للصراعات والحروب.
ويكون عنفها أعتى من العنف الطبيعي الذي حاولت علاجه. فالفلاسفة الإغريق لم يتعرضوا إلى مفهوم العنف بصورة مباشرة، إذ إن غالبية حوارات أفلاطون تدور حول العدالة والمساواة والفضيلة والسعادة والعلم، فيما فلسفة أرسطو تدعو إلى التسوية والتوفيق بين مبادئ الديمقراطية ومبادئ الارستقراطية.
وكل سياسة ترتكز على نظام واحد فقط تفضي إلى الاضطراب وانعدام الاستقرار والعنف. أما الإسلام، وبالعودة إلى التاريخ الإسلامي، فنجد أن النبي محمد (ص) استخدم اللاعنف في حلف الفضول وفي دستور المدينة وصلح الحديبية، وعندما فتح مكة تعامل الرسول الكريم محمد (ص)، مع المشركين باستخدامه طريقة العفو.
أما الفيلسوف الفارابي فإن السياسة عنده لا تقترن بالضرورة بالعنف، ففي المدينة الفاضلة يسود العقل الكامل والقيم المُثلى. بينما يعتقد ابن خلدون أن العنف نزعة طبيعية وسببهُ هو العصبية، والعنف يكون مطلقاً أو إضافياً. كذلك اهتم المفكرون والفلاسفة الأوروبيون بدراسة العنف بصورة مفصلة.
ووضعوا لذلك نظريات علمية عالجت إشكالية العنف من جوانبها الفلسفية والاجتماعية والنفسية والسياسية. وفي مقدمة تلك النظريات «نظريات العقد الاجتماعي» كما يراها: توماس هوبز( 1588- 1679 )، الذي تأثر بنظرية المنفعة، وهي نظرية تبريرية..
وجون لوك ( 1632- 1704)، الذي يعتبر أن حق الملكية هو حق طبيعي للإنسان يقوم على العمل وليس على الحيازة، وجون ستيوارت مل وجان جاك روسو( 1712- 1778 )، الذي أكد في كتابه «العقد الاجتماعي» على حرية الإنسان الطبيعية التي يتنازل عنها للآخرين من أجل الحفاظ على حريته نفسها.
وتشارلز مونتسكيو (1689- 1755 )، وهو أول من أدخل فكرة اجتماعية القوانين إلى العلوم الاجتماعية في كتابه «روح القوانين»، الذي رأى فيه أن القوانين هي أساس تنظيم المجتمع وتوزيع الحقوق والواجبات على الأفراد..
وكارل ماركس الذي أكد دور العنف في التاريخ، لأن تاريخ أي مجتمع هو تاريخ الصراع، أي الصراع بين الطبقات.. بين المُضطهد والمُضطهد وهو من يحرك التاريخ. كما يذكر المؤلف نظريات: ماوتسي تونغ، جورج زمل، ماكس فيبر، سيغموند فرويد، إريك فروم، جاك لاكان، فالتر بنيامين، حنة أرندت، هربرت ماركوز، يوغان هابرماس، جان بول سارتر، فرانز فانون، ميشيل فوكو.
وعن علاقة المثقف والأديب بالعنف، يورد الكاتب الحيدري قول شكسبير في مسرحية «مكبث»، وهو أول مسرحي ومثقف فطن قبل غيره إلى العلاقة الملتبسة بين القاتل والضحية، التي يقول فيها: «الدم يُورث الدم»، حيث يتكرر مشهد الدم المسفوح ويفقد طاقته على الإثارة. كما يتساءل أيضاً على لسان الملك لير: وهل من سبب ما في الطبيعة يجعل هذه القلوب قاسية؟
ويجيب عن هذا السؤال أوسكار وايلد قائلاً: «المنظر المتكرر لا يثير الانتباه» لأن الناس تتواطأ عليه فتألفه، كالعنف المضاد والعنف العرقي والعنف الديني والعنف المقدس والعنف المؤسس والعنف الجنسي والعنف الرمزي.
ويخلص المؤلف إلى أن العنف هو بالدرجة الأولى صنيعة من صنائع المجتمع، ويتمثل نموذج منه بالأسرة التي تنشئ أولادها تنشئة اجتماعية قائمة على العدوانية والتسلط والقمع، وخاصة تسلط النظام الأبوي البطريكي- الذكوري الذي يخلق أشخاصاً يميلون إلى التسلط والقمع والتغلُب أو أشخاصاً يميلون إلى الخضوع والعجز والاتكال على الآخرين.
والمدرسة التي لا تربي التلاميذ وتعلمهم الحرية والاستقلالية والمعرفة التقنية العملية، ولا تزرع فيهم روح النقد والتفاهم والحوار والتسامح والإبداع، كما أن الجامع والمعبد والمؤسسات الدينية والثقافية الأخرى، التي تحض على العنف وتحرض على العدوان وكراهية الآخر المختلف اجتماعياً أو إثنياً أو دينياً. وكذلك السلطة التي لا تحترم المواطنة ولا تقوم بتوزيع الحقوق والواجبات بين المواطنين بصورة عادلة ومتساوية. كل هذه العوامل تلعب دوراً في خلق العنف.

مصادر متعددة بينها التطرف الديني والقومية الشوفينية

سوسيولوجيا العنف والإرهاب.. بيئات وعوامل دافعة

target4935817800533568228.jpg

واصل فيلم المغامرة والحركة (ترانسفورمرز: ايدج أوف أكستينكشن ‭‭‭‭Transformers: Age of Extinction‬‬‬‬)‭‭‭‭ ‬‬‬‬تصدره إيرادات السينما في أميركا الشمالية للأسبوع الثاني على التوالي مسجلاً 36.4 مليون دولار. الفيلم من اخراج مايكل باي وبطولة مارك ويلبرج ونيكولا بالتس وجاك رينور.
وجاء في المركز الثاني الفيلم الكوميدي الجديد (تامي Tammy) بإيرادات وصلت 21.2 مليون دولار. أخرج الفيلم بن فالكون والفيلم من بطولة مليسا مكارثي وسوزان ساراندون وكاثي بيتس. وفي المركز الثالث جاء فيلم الجريمة والرعب الجديد (دليفر أس فروم إيفل Deliver Us From Evil) مسجلاً 9.5 ملايين دولار. الفيلم من اخراج سكوت دريكسون وبطولة كل من إريك بانا وإدجار راميريز وأوليفيا مون. وتراجع فيلم الحركة والكوميديا (22 جمب ستريت 22Jump Street) من المركز الثاني إلى المركز الرابع مسجلاً 9.4 ملايين دولار. الفيلم بطولة تشانينج تاتوم وجوناه هيل وأيس كيوب ومن إخراج فيل لورد وكريستوفر ميلر.لوس أنجليس - رويترز

فيلم

«ترانسفورمرز: ايدج أوف أكستينكشن» يتصدر الإيرادات الأميركية مجدداً

target7282372703105995577.jpg

واصل فيلم المغامرة والحركة (ترانسفورمرز: ايدج أوف أكستينكشن ‭‭‭‭Transformers: Age of Extinction‬‬‬‬)‭‭‭‭ ‬‬‬‬تصدره إيرادات

يناقش كتاب «قصة الصراع بين الفلسفة والسلطة» للدكتور حسن حماد قضية من أخطر وأصعب القضايا في تاريخ الأفكار، ونعني بها علاقة الفلسفة بالسلطة. وبرغم أن السلطة ذات طبيعة واحدة، من حيث انها تتعارض دائما مع مبادئ: الحرية والتلقائية والإبداع، وتخضع أفرادها لنوع من الضبط والقمع والسيطرة، إلا أن آليات السلطة تختلف من عصر إلى عصر..
ومن مرحلة تاريخية إلى أخرى، بل وتختلف باختلاف السلطة أنواع السلطة. والسلطة التي يعينها المؤلف في سياق الكتاب لا تنحصر فقط في سلطة الأنظمة السياسية والمؤسسات الدينية..
وهي بلا شك أعتى وأقدم سلطات التاريخ الإنساني. إن ما يعنيه بالسلطة يتجاوز هذا المفهوم التقليدي والضيق. فالسلطة التي تواجهها الفلسفة ذات أوجه كثيرة ومتعددة ومتنوعة مثل: سلطة القديم والمورث، سلطة العادات والتقاليد، سلطة السائد والمألوف، سلطة الرأي العام أو الحس العام، سلطة الحشد والدهماء والغوغاء، سلطة وسائل الدعاية والإعلام والإعلان.
سلطة عالم السلع 
ويرى المؤلف أن هذا الشكل الأخير من السلطة نشأ نتيجة التقدم العلمي التكنولوجي الذي شهده العالم في القرنين الماضيين، ويضيف «لا يمكن أن نتحدث عن الأنماط الجديدة للسلطة دون أن نذكر سلطة عالم السلع، والواقع أن هذا الشكل الجديد من السلطة قد نشأ مع هيمنة عالم السوق على العالم الإنساني، وسيطرة رأس المال الميت على العمل الحي، وتحول السلعة إلى صنم أو وثن صار الإنسان عبداً له».
إن سيطرة العالم الوثني للسلع هو من أخطر التحديات التي تواجه الإنسان في القرن الحادي والعشرين»، حيث تحولت حياة البشر وقيمهم ومثلهم وأحلامهم وفنونهم إلى سلع أو أشياء تتخفى أو تتقنع من خلال وسائل الدعاية والإعلام في صور وأشكال سحرية وأسطورية ووهمية جذابة، وتتحول بفعل التكرار والممارسة إلى رموز طقوسية أو شعائرية مقدسة.
تعبيراً عن هذا المعنى يقول الفيلسوف الألماني فيورباخ في مقدمة كتابه «جوهر المسيحية»؛ «ولا شك أن عصرنا يفضل الصورة على شئ، النسخة على الأصل، التمثيل على الواقع، المظهر على الوجود ... وما هو مقدس بالنسبة له، ليس سوى الوهم، أما هو فمدنس، وهو الحقيقة. وبالأحرى، فإن ما هو مقدس يكبر في عينيه بقدر ما تتناقص الحقيقة ويتزايد الوهم، بحيث ان أعلى درجات الوهم تصبح بالنسبة له أعلى درجات المقدس».
تاريخ صدام 
ويرى المؤلف أن الفلسفة منذ بداية تاريخها الطويل واجهت السلطة، خاصة في صورها التقليدية: سلطة الأيديولوجيات السياسية، وسلطة الفكر الديني، وسلطة العادات والتقاليد، والقديم والموروث. وكثير من الفلاسفة دفعوا حياتهم ثمناً لهذا الصراع، وحتى في أشد العصور تسلطاً وجبروتاً وقسوة، كنا نجد فلاسفة عظاماً يعرضون أنفسهم للفقر والقتل والتعذيب وللنفي والتشريد والاضطهاد..
كل ذلك من أجل تلك الكلمة الرائعة التي تسمى الحقيقة. وشهداء الفكر كثيرون نذكر منهم: «سقراط، الحلاج، السهروردي، جوردانو برونو، روزا لوكسمبورج.. وآخرون غيرهم ضحوا بحياتهم وسعادتهم من أجل حرية الإنسان وكرامته». غير أن علاقة الفلسفة بالسلطة ليست دائما علاقة صراع أو صدام، فأحيانا ما يستسلم بعض الفلاسفة لسحر الأيديولوجيات وإغراء مصاهرة السلطة..
وأحيانا ما يضعف بعض الفلاسفة أمام بريق السلطات، وشهوة الشهرة وغواية السلطة، فيقتنعون بالجلوس تحت أقدام السلطان، ويتنازلون عن حريتهم وإنسانيتهم، يتخلون عن رسالتهم ويتحولون إلى آلات تنطق بلسان السلطة وتروج شعاراتها وتدعو لأكاذيبها. ومن حسن الطالع أن من مارسوا هذا الدور في تاريخ الفلسفة قلة نادراً ما يذكرها التاريخ، فالتاريخ يتذكر دائما هؤلاء الذين بذلوا أنفسهم فداء للحقيقة ودفاعاً عن الإنسان، التاريخ نادراً ما يذكر الجبناء والضعفاء.
عالم الأفكار 
وعلى هذا النحو يقرر المؤلف «أن المبادئ التي أعلنتها فلسفة التنوير: الحرية، المساواة، سيادة العقل، احترام كل ما هو إنساني.. مازالت أفكاراً صحيحة حتى هذه اللحظة.. وبالمثل فإن الطموحات التي نشأت من أجلها الأفكار الاشتراكية العدالة، تحرر الإنسان من القهر المادي والمعنوي، مازالت مشروعة ومطلوبة وضرورية حتى وقتنا الراهن.
فالعالم مازال بحاجة إلى أن يستلهم تلك المبادئ والطموحات الراقية لأن دائرة التاريخ لم تنغلق بعد. فبرغم كل الدعاوى المضللة والخادعة التي يروج لها سادة المجتمع العبودي الجديد مثل: العولمة، ونهاية الأيديولوجيا، والعالم الكوكبي.. وغيرها من المصطلحات الوهمية، إلا أن الأزمة مازالت هي الأزمة: ومازال الصراع قائما بين الجنوب والشمال.
وبين الفقراء والأغنياء، وبين العبيد والسادة، والمقهورين والمتسلطين. نعم اختلفت الأشكال، وتغيرت الأزياء، وتبدلت الأدوار، وازدانت خشبة المسرح بكل تطورات التكنولوجيا الحديثة وزودت بشبكات الإنترنت، وغطيت جدرانه بشعارات حقوق الإنسان ولافتات مقاومة الإرهاب، واتسعت صالة العرض لتشمل جميع شعوب الأرض.
لكن مازالت اللعبة هي اللعبة، ومازال النص تقليدياً، والأدوار معادة. وبرغم أن مخرج العرض يريد نهاية معينة، ويتدخل في كل لحظة كي يغير الأحداث، إلا أننا يجب أن نتذكر أن دول العالم ليست قطعا من الشطرنج، وأن نهاية التاريخ لم تبدأ بعد وأن البشر ما كانوا أبداً فئراناً للتجارب مهما بلغ بهم حد الفقر والجهل والخوف».
إخفاق 
ويؤكد المؤلف أن «إخفاق أي مشروع فكري في تحقيق أهدافه المرجوة لا يعني أن نعلن يأسنا منه بوصفه مشروعاً فاشلاً، وبالتالي فإن علينا أن نستبدله بالمشروع المناقض له. أعني أن فشل الاشتراكية لا يعني أن الرأسمالية هي سفينة نوح الجديدة، وانحراف مسار الليبرالية لا يعني أن الديكتاتورية هي البديل المناسب. وانتهاكات الأنظمة العلمانية لحقوق الإنسان لا تعني أن الحكومات الدينية هي الحل. فالمذاهب الفكرية والسياسية ليست أقراصاً مسكنة أو وصفات جاهزة يمكن بها علاج أزمات الشعوب».
المؤلف في سطور 
د. حسن حماد أستاذ الفلسفة بكلية الآداب جامعة الزقازيق المصرية، من مؤلفاته «النظرية النقدية عند هربرت ماركيوز»، و«الخلاص بالفن: التراجيديا نموذجاً»، «مفهوم العبث بين الفلسفة والفن»، و«الاغتراب عند أريك فروم».
الكتاب: قصة الصراع بين الفلسفة والسلطة 
المؤلف: د. حسن حماد 
الناشر: الهيئة العامة لقصور الثقافة 
السنة: 2013 
عدد الصفحات: 200 
القطع: المتوسط

الفلسفة والسلطة.. جدلية المنطق وجبروت القوة

1128343_120.jpg

نتاج وفير ومثير أنبته العلم، وإذا كانت الكثرة تثقل لسان من يريد إنكارها، إلا أن الإبهار يجب ألا يسد المشهد أمام النظر إلى غير خرافة العلم، التي كرسها بعد أن تفلت من حراس بوابته، لينصب نفسه حارساً لكل بوابات العقل والإرادة.
وندرة هم المتفلتون من خرافات عصورهم ولديهم الشجاعة على فضحها، وحاول هؤلاء فضح مآزق كبرى تمزق كل أساس زائف للعلم، ولم يتمزق إلا هم وسط تيار جارف في اتجاه واحد، أخرج العلم من هدفه الرئيس في حرية الإنسان وإسعاده، إلى خداعه وإخضاعه.
فضح فيلسوف علم النفس إريك فروم، مثلاً، في كتابه «تشريح التدميرية البشرية» كثيراً من مآزق العلم، منها تضمينه ذكراً لدراسة أجراها باحث أميركي لـ24 عالماً نفسياً وبيولوجياً واجتماعياً في ما يتصل بمشكلة التربية، وبين 12 ليبرالياً وجد 11 بيئوياً وعالماً واحداً فقط يؤكد الوراثة، وبين 12 محافظاً وجد 11 عالماً يؤكدون الوراثة وبيئياً واحداً فقط.
وأكد فروم في غير موضع وبأسلوب علمي، أن العلم يسير بتوجهاته وفق إرادات سياسية واجتماعية متحكمة.
الفرنسي بيير بورديو، خرج في جل كتاباته وحواراته، ليفضح مساهمات علم الاجتماع، وهو العلم الذي يحاول أن يكون رقيباً على كل العلوم، في التكريس للنظم السائدة.
والأزمة التي تتراكم اليوم لا تقف عند العلوم الاجتماعية والنفسية، ولم تعد هذه مسؤولة فقط عن إخفاء الحقيقة، ولكنها أصبحت تزيّفها وتتضامن مع النظم السائدة لتمهد لها الطريق في توجيه العلوم الأخرى.
كانت هذه نتيجة حتمية لطغيان نظم تسودها الرأسمالية والشركات الكبرى، إذ ذهب توجه العلوم وأبحاثها مذهباً بعيداً في الاحتكام إلى التمويل، فانصاعت العلوم بأهدافها وأدواتها ونتائجها لخدمته، بل وأصبحت تشكل إنساناً جديداً بانضباط ومفاهيم وحاجات ليس فيها من الحقيقي سوى تهيئته لتسويق سلع الرعاة.
السخرية المنتشرة على شبكات التواصل حول الأشياء التي لم يتوصل إليها العلم حتى الآن، ومنها معجون الأسنان الذي لا ينصح به الأطباء، والجرثومة التي لم تقض عليها المطهرات من بين 99.9%، ربما تعبر عن مشاعر شعبية وإن كانت مبهمة، حول توجهات العلوم اليوم، ولكن ماذا تمتلك هذه المشاعر أمام سيل الدراسات والأبحاث التي تنهمر يومياً عبر وسائل الإعلام كافة في العالم، لتسوق الوهم والخوف وتدفع عبرهما إلى الاستهلاكية المفرطة!
لا يقف الأمر عند خلق مفاهيم جديدة عن الجمال والحاجات الاجتماعية الزائفة، وتسويق تقنيات التسلية لقتل أوقات الفراغ، بل هناك صناعة أمراض لتسويق أدوية، وتكريس لنظريات في النزاعات والحروب والعدوان لتسويق أسلحة، وصناعة جوع لتسويق محاصيل.. وغيرها.
وفي غياب القيمة حارساً لبوابة العلم، لم يعد العلم يتساوى مع الوهم فقط، بل أصبح أكثر خرافة من تعويذات الكهنة القدماء.

عِلم في خدمة الوهم

نتاج وفير ومثير أنبته العلم، وإذا كانت الكثرة تثقل لسان من يريد إنكارها، إلا أن الإبهار يجب ألا يسد المشهد أمام النظر إلى

يخطئ كل من يعتقد أو يتصور بأنه ـ أو غيره مهما بلغ شأنه في علم الاقتصاد ـ على دراية بالخاتمة «المنطقية» للأزمة الاقتصادية الأميركية حتى بعد «لحظات العسل» وليس «شهر العسل»، التي جمعت الحزبين الجمهوري والديمقراطي لنزع فتيل «قنبلة الديون السيادية» ولو مؤقتاً.
ولا نبالغ لو جزمنا بأن أميركا نفسها ورئيسها، الراغب في تجديد ولايته، لا يدريان حقاً كيف سينتهي كابوس «الاقتصاد المتطفل» لأقوى دولة في العالم كما وصفه بوتين، بدليل نوع الصفقة التي أبرمها الغرماء وكانت متوقعة ــ رفع سقف الديون السيادية ــ لأنها كانت السيناريو الوحيد المتاح لإطالة عمر الاقتصاد الأميركي، والذي تكرر 74 مرة منذ عام 1962 و10 مرات منذ عام 2001 حتى الآن.
قبل 3 أعوام توقع مدير المدرسة الدبلوماسية الروسي إيغور فنرين انهيار أميركا في العام الجاري 2011، مبشراً بقيادة روسيا والصين للعالم، وإصدار عملة تحل مكان الدولار الأميركي كعملة عالمية رئيسية، وهو ما لم يتحقق حتى الآن، مثلما لم تتحقق التوقعات القائلة بأن الولايات المتحدة التي باتت أسيرة استحواذ أغنيائها على الثروة وترحيل الطبقة المتوسطة إلى شقيقتها الفقيرة، ستواجه سيناريوهات لم تتناولها هوليوود حتى اليوم، ليس أسوأها احتمال نشوب «انتفاضة شعبية» تحرق الأخضر واليابس، وربما تشكل خاتمة النظام الرأسمالي «المتوحش» وتطلق رصاصة في رأس استراتيجية التوسع الخارجي لإقامة النظام الإمبراطوري.
وما دام لا أحد في البيت الأبيض ولا في البنتاغون ولا في هوليوود، يدري كيف ستكون النهاية بشقيها الاقتصادي والسياسي، وما دامت التوقعات «الحاقدة» على أميركا لم تتحقق، فلم عناء الكتابة وتحميل القراء مشقة قراءة «500 كلمة» في يوم صوم آخر يثقل كاهل صائميه قيظ يتفق العلماء على أنه وليد مشوه للثورة الصناعية الأميركية ويدعى «التغير المناخي»؟.
لعل ما يستحق العناء يكمن في نبش ما يسعى ساسة أميركا لدفنه، وهو جوهر المشكلة، ويتلخص بأن النظام الاقتصادي الأميركي يبتلع من الديون ما لا يستطيع سداده، وتأخذه العزة بالإثم لدرجة المضي للعيش بمستوى يفوق إمكانياته الحقيقية، وأن الفضل الأكبر لازدهار هذه الدولة خلال العقود الثلاثة الأخيرة، يعود لنجاحها في خداع الجميع، بمن فيه شعبها، بمواصلة تصدير مشاكلها الاقتصادية لبقية دول العالم، واستغلالها للثروات الطبيعية وفي مقدمتها النفط لتسيير عجلة اقتصادها، اعتماداً على أسلوب موروث من الحقبة الاستعمارية.
لو كان إريك فروم، تلميذ المنشق عن مدرسة معلمه فرويد على قيد الحياة، لغير عنوان كتابه «الإنسان بين الجوهر والمظهر» ومنحه للشيطان الأكبر، كما يحلو لإيران مناداة أميركا، ففي هذا الكتاب بالغ الأهمية يؤكد فروم قبل أن تتورط أميركا وتورط العالم معها بالديون السيادية، بأن العالم في أزمته الحاضرة يتجاذبه أسلوبان في الوجود يتصارعان من أجل الفوز بالنفس البشرية.
فالأسلوب الأول وهو المهيمن في المجتمع الصناعي الحديث، رأسمالياً كان أم شيوعياً. هو أسلوب التملك الذي ينصب على التملك المادي والقوة، وهو مبني على الجشع والحسد والعدوان. أما الأسلوب الثاني، وهو الأسلوب البديل، فإنه يتجه نحو الكينونة، ويتجلى في الشعور بمتعة التجربة المشتركة، والقيام بالأعمال المنتجة حقاً.
ويتأصل هذا الأسلوب في الحب وفي سمو القيم الإنسانية على القيم المادية. وعلى هذا يرى المؤلف في هذا الكتاب المثير أن النمط التملكي سوف يدفع العالم إلى حافة الهاوية من الناحية البيئية والنفسية، منبهاً إلى أن نمط الكينونة هو البديل، وهو السبيل الوحيد لتجنيب الإنسانية الوقوع في الكارثة. نتملك أو نكون؟ هذا هو السؤال الذي يجيب عنه المؤلف في تحليل شامل لأزمة الحضارة الحديثة. وهو بذلك يقدم برنامجاً مفصلاً ومزيداً من أجل ثورة نفسية واجتماعية لإنقاذ كوكبنا المهدد بالدمار.

«الشيطان الأكبر».. بين الجوهر والمظهر

يخطئ كل من يعتقد أو يتصور بأنه ـ أو غيره مهما بلغ شأنه في علم الاقتصاد ـ على دراية بالخاتمة «المنطقية» للأزمة الاقتصادية الأميركية حتى بعد «لحظات العسل» وليس «شهر العسل»،

يخلط الكثيرون ـ بعفوية ـ بين مفهومي الديمقراطية والحرية، ويتم التعامل معهما كأنهما مترادفان أو معنى واحد. فالديمقراطية في المعنى الشائع والرائج، هي حكم الشعب بالشعب. بينما تعني الحرية غياب القيود التي تمنع الإنسان من التصرف كما يشاء، دون الإضرار بحقوق الآخرين المماثلة. فالحرية فلسفة وطريقة حياة ونظرة للكون، بما فيه الطبيعة والإنسان والمجتمع، وهي تشكل ثقافة وشخصية للفرد. بينما الديمقراطية تسعى لكي تتحول إلى ثقافة، فهي حتى الآن تقنية سياسية تستخدم في إيجاد أحسن السبل للتداول السلمي للسلطة، إذ إن الديمقراطية أقرب إلى صناعة أجنبية يمكن إعادة تركيب أجزائها (أحزاب، قانون انتخاب، اقتراع، برلمان) محليا، وغالبا ما يتم ذلك دون الروح والمضمون. والاتهامات المتبادلة عن التزوير ما هي إلا دليل عدم اقتناع بالمبدأ. وأكثر ما يضحكني وعد المسؤولين العرب بانتخابات نزيهة، لأن الانتخابات هي أصلا نزيهة أو لا انتخابات. والأهم هو إمكانية أن تتحول العملية الديمقراطية إلى ما يسمى «الدكتاتورية المدنية». فقد تستخدم الأغلبية الميكانيكية في البرلمان، من أجل تمرير تشريعات غير ديمقراطية. وغالبا ما نفهم الديمقراطية بأنها حق الأغلبية، بينما هي في الحقيقة حق الأقلية في التعبير عن نفسها، لأنه بحكم قلتها قد يضيع صوتها.
يرى البعض في غياب أو قلة وجود مفهوم «الحرية» في الفكر السياسي العربي ـ الإسلامي وفي الفكر عموما، دليلا على قلة وجودها أو ضمورها على أرض الواقع. كما أن مفهوم الحرية في اللغة العربية يعبر عن حالة أو وضعية، هي عكس العبودية. ولا تعني سيرورة أو عملية أو اختيارا مستمرا. وفي الدين والتوحيد نفضل كلمة التخيير على الحرية، خشية أن نوحي بخروج المرء ـ كما يقول الشاعر ـ من حكم ربه ومن أرض له وسماء. لذلك، وحين نتفلسف نسأل: هل الإنسان مخير أم مسير؟ ولا نسأل: هل هو حر أم مجبر؟ فكلا التسيير والتخيير ضمن الإرادة الربانية، ويتجنب السائل أي اشتطاط محتمل. كما أن الحرية ـ غالبا ـ ما تختلط أو تشير إلى إمكانية الفوضى و/أو الانحلال. وهنا يظهر الخوف من الحرية ـ كما كتب إريك فروم ـ أو رعب الحرية كما يسميه سارتر. ويسود الخوف والرعب لدينا من الحرية أكثر من الآخرين، بسبب وجود المحرمات والممنوعات، بالإضافة لعدم تعودنا على اتخاذ القرار الفردي وتحمل المسؤولية.
يعتبر الخوف العدو الأول للحرية، خاصة لو كان من نوع الخوف الذي يسود في عالمنا. ويسرد الكاتب الياباني المستشرق «نوتوهارا» مقارنة طريفة: «بالطبع يوجد خوف في اليابان. نحن نخاف من الزلزال ونخاف من حوادث توليد الطاقة بالطاقة النووية، ونخاف أيضا من أسلحة كوريا الشمالية(...) عندنا في اليابان نحاول أن نوضح أسباب الخوف وما وراء الخوف (...) لكي نتغلب عليه سويا. المهم لا يوجد عندنا الشخص الذي يهدد الناس ويخيفهم ليحقق منفعة شخصية. ولكن في البلدان العربية يوجد الخوف الذي يستفيد منه بعضهم، ويوجد أشخاص كثيرون يستغلون خوف الناس. وهذا كله مرتبط بغياب العدالة الاجتماعية في البلدان العربية» (العرب من وجهة نظر يابانية، 2003). فالعرب يجتمع لديهم الخوف والقلق، والأخير من المجهول وبالتالي تصعب معالجته.
يبدو أن الانتفاضات الشعبية الراهنة يكفيها الحصول على الديمقراطية، حتى ولو تضمنت شعاراتها المناداة بالحرية في التظاهرات. وقد دلت أحداث الفتنة الطائفية على غياب ممارسة الحرية. ومن أدق مقاييس (ثرمومتر) الحرية، هو الموقف من العقيدة. وهنا لا بد من ملاحظة تبين حقيقة الموقف من الديمقراطية والحرية، إذ يحتاج المرء إلى عقل نقدي ومميز بين المتشابهات. وبسبب النظام التعليمي التلقيني وهيمنة الإعلام التسطيحي، يصعب وجود هذا العقل النقدي حتى بين النخب العليا، فما بالك بين الناس العاديين. ومع غياب العقل النقدي، يميل الكثيرون إلى تغليب الجوانب السلبية في الديمقراطية الغربية خاصة. فالبعض لا يرى في الديمقراطية إلا زواج المثليين وأندية العراة!
تثير علاقة الحرية والديمقراطية العديد من القضايا الحيوية المرتبطة بالمجتمع والثقافة، إذ تبرز قضية الفردية والفرادة، والتي كثيرا ما تربط بالأنانية والجشع ومنافسة الرأسمالية المتوحشة. ولكن هذا فهم خاطئ على الإطلاق، فالفردية مطلوبة في أي نظام ديمقراطي، باعتبارها تعلي من قيمة الإنسان، وكما يقول الشاعر الفيتوري: الأعلى من قدر الإنسان هو الإنسان. وهذا هو مدخل سيادة القانون والحقوق الأساسية للإنسان. وهذه الفردية معطى طبيعي ملازم للإنسان، ويرى علماء النفس أن الناس يولدون متساويين ولكنهم يولدون أيضا مختلفين, فالشخصيات مثل البصمات لا تتكرر أبدا بين الناس. وهذا التفرد هو مصدر الإبداع والابتكار، وهو لا يحدث إلا مع الحرية. وهنا يفرق المختصون بين الحرية الإيجابية والحرية السلبية (حرية النفي). فالأولى تعني الإنجاز، أي غياب الأزمة بسبب التحقق للإمكانات مع القدرات، وهذا معناه أن يحيا الإنسان بشكل إيجابي وتلقائي. ويرد أهل فريق الحرية السلبية، بأن الفردية أوصلت المجتمعات الغربية إلى عزلة الإنسان، وصار فاقدا للانتماء وغريبا، وما النسبة العالية للانتحار إلا نتيجة طبيعية للفردية والعزلة. وهذا استنتاج خاطئ تماما، لأن الإنسان في الغرب استبدل العلاقات الأولية الشخصية بعلاقات ثانوية تقوم بها المؤسسات، وليس الأفراد ولا حتى الأسرة.
ويرى بعض علماء السياسة أن عدم ترافق الحرية والفردية مع الديمقراطية، قد يقود إلى غلبة الغوغائية والشعبوية (وليس الشعبية) على الحياة السياسية عامة، إذ تصبح مسألة الحشد والتجييش والتهييج من سمات العملية السياسية. وتحتاج عملية التلازم بين الحرية والديمقراطية، إلى جهود تنشئة سياسية طويلة وعميقة، تقوم بها الأحزاب السياسية ومنظمات المجتمع المدني، والحكومة لو كانت منتخبة ديمقراطيا. وهذه عملية شديدة الصعوبة ومعقدة، وقد استغرقت في أوروبا تاريخا طويلا، إن لم يكن كل تاريخ أوروبا الحديث. وهذه العملية سوف تصطدم بثوابت راسخة في العقل والتربية، في العالم العربي والإسلامي، وهي معركة لا تقل عن معركة الديمقراطية، فهي بلغة أخرى معركة التنوير.
فالحرية ليست هدفا في حد ذاتها، بل هي وسيلة لتحرير العقل وجرف كل العقبات التي تقف في طريق عمله، وهو الطرح المستمر للأسئلة.
وفي الختام لا بد أن تقوم الانتفاضات ليس بإسقاط النظم فقط، ولكن بحل هذه المعادلة الصعبة: الديمقراطية والحرية. وفي صحف أحد الصباحات القريبة، استوقفتني هذه الكلمات للشاعر محمد علي فرحات: «طلب بسيط، لكنه أعزّ الطلبات وأكثرها صعوبة.. كيف يتكيف العبد مع الحرية والسجين مع أفق مشمس مفتوح؟».

معادلة الحرية والديمقراطية

يخلط الكثيرون ـ بعفوية ـ بين مفهومي الديمقراطية والحرية، ويتم التعامل معهما كأنهما مترادفان أو معنى واحد. فالديمقراطية في المعنى الشائع

عندما انظر مثلا الى حبيبتي زمن كنت مراهقا فانني أفعل ذلك بابتسامة استخفاف الى مشاعر غضة ممزوجة بحنين غامض، لذا أدرك الآن أن مشاعر الحب تتغير بمرور الزمن، وأن ما نعتقده حالياً موضوعاً محسوماً لا رجعة فيه، قد لا يكون هو نفسه بعد سنوات.هكذا عبر محمد خليل النصار «موظف» عن نظرته لمفهوم الحب، وهو يتحدث عن فكرة أن الحب هو حالة إدمان على الحبيب إذ يقول اعتقد ان العاطفة هي الادمان لكون الحب لاتعريف واضحا له فهو متغير كأغلب الاشياء في الكون كما الكائنات.وعندما تلتبس العاطفة بالحب حينذاك من الممكن ان يكون ادمانا لدى البعض، كما ان الحب يختلف عند المرأة عما هو لدى الرجل، و يختلف بحسب العمر فحب المراهقة يختلف عن حب مرحلة النضوج عن حب مرحلة الكهولة.بينما ترى لينا دانيال«ربة بيت» أن التعلق بالحبيب يأتي أحيانا نتيجة التعود عليه، لذا نجد أن كثيرا من الأحبة حين يفترقون عن بعضهم يكونون في حالة حزن وتوتر وألم وبمرور الوقت تخف الحالة ويصبح الأمر أقل حدة، وتكون التفاصيل اليومية الصغيرة هي أكثر ما يؤلم ويؤجج الذكريات.وقد عايشت صديقة لي مرت بحالة هستيرية حين انفصل عنها زوجها، وكانت تبكي بشكل متواصل إلى الدرجة التي اقترحت عليها مراجعة طبيب نفسي، وبالفعل قامت بالأمر وتحسنت قليلا خاصة أن الطبيب نصحها بالسفر وتغيير الجو.ولفارس الكامل « موظف» رؤية موسعة ناتجة عن قراءاته الكثيرة حيث يقول تناول عالم النفس اريك فروم في احد كتبه وهو كتاب الانسان بين الجوهر والمظهر وعنوان الكتاب الاصلي هو ( ان تملك او ان تكون ) قضية الحب في احد فصول الكتاب وانا مؤمن برأيه جدا ومضمون الفكرة يتلخص بان الانسان عليه ان يقرر وهو يحب في انه يملك او يكون.واكثر علاقات الحب هي نوع من الملكية لا اكثر وهذا هو الادمان، يريد الحبيب من حبيبة ان يكون ملكه فقط وغير مسموح له ان يفكر او يعبر عن رأيه او حتى يخالف رأي حبيبه، فالمطلوب ان يكون كل شئ ملكه، جسده عواطفه وحتى احلامه.في حين أن المفروض ان يكون الحب تعبيرا عن الوجود، فانا لا أعبر عن وجودي الا عن طريق حبيبي بمعنى ان تكون قضية الحب خيارا وقرارا وموقفا وقضية زائد العواطف طبعا وان تكون العلاقة مؤسسة على مبدأ الشراكة والايثار والمعاملة بالمثل لا ان يكون الحبيب مجرد احد مقتنيات من يحب، وتبقى قضية الوعي والتجربة هي الحكم وعموما الانسان الواعي والمثقف يكون في الغالب ضحية منجزاته، واقصد ان يكون وعيه احيانا سبب حتفه .الكاتب والناقد السينمائي جلال نعيم يقدم رؤية خاصة لإدمان الحب إذ يقول دقَّمََّّيَُ مفردة لا نظير لها في لغتنا، وفي اقرب ترجماتها تعني التعلّق المرضي بشيء او بشخص ما، وقد يقدم من يعاني منه، اذا ما طال به الوقت، الى ان يدمر شخصية المقابل الطرف الآخر او ان يدمر نفسه.ولا شك بان علاقات الحب هي السبب الرئيس لتوليد هذا الشعور لاننا عندما نحب، تذوب ذاتنا فيمن نحب، او هذا ما يخيّل لنا، ولعل اعنف ما في الحب يتولد من الغاء المسافة او الحدود ما بين هذين الضدين، الواقع والخيال.وربما لأن واحدة من اهم وظائف الخيال هي سد ثغرات الواقع، وملء فراغاته، فانه لا يكف عن توليد عوالمه حتى بعد ان يكف الواقع عن توليد او تغذية هذه المخيلة وتخييلاتها، وقد يسرطنها احيانا فتتضخم لتلتهم كل شيء، وتهيمن على كل ما عداها، وعندها تتولد حالة الاستحواذ الذي لا فكاك منه.اما تغذية الواقع لهذه الحالة فتتشكل من هيمنة شخص على آخر،بالاعتماد الكلي او الجزئي عليه، بالاعتياد على حضوره الكلي وفي كل لحظة وكل شئ، لذا فان غيابه المفاجئ يولد فراغا قاحلا، فتتحول علامات غيابه، او افتقاده، الى حضور مضخم له وهو ما يوصل للنفس ايعازات تجزم باستحالة العيش بدونه.ولذا فبالرغم من ان تعداد البشرية ربما فاق المليارات الستة من البشر، حوالي نصفهم من النساء والنصف الآخر من الرجال، الا ان العالم من وجهة نظر حامل فايروس الاستحواذ، يختزل برجل واحد او امرأة بعينها، والباقي قبض ريح او كأن لا وجود لهم.من الناحية النفسية يرى الدكتور ريموند حمدان اختصاصي الأمراض النفسية أن الشخص العاطفي الذي يعيش تجربة الحب يمكن أن يصل إلى درجة فوق الطبيعية في خوفه على حبيبه وتعلقه به وحالات الغيرة التي تنتابه، إضافة إلى الخوف من عدم القدرة على أن يكون مناسبا لهذا الحبيب.أو جديرا بعاطفته، وفي تلك العلاقات يتحول الحب إلى ذوبان في الآخر بينما تكون الحالة الصحية حين يكون الشخصان متفقان ويكملان بعضهما من دون أن يكون الآخر ضعيفا ومنهارا بدون شريكه.وفي حالات الانفصال التي يكون فيها التعلق مبالغا فيه يشعر المرء انه مرفوض لذا يكون في حالة رفض للرفض ويحاول بكل الطرق استرجاع هذا الحبيب ويعاني من حالات حزن تؤدي إلى الكآبة والمرض، لكن الزمن يمكن أن يساعد في انهاء تلك الحالة الحزينة التي لا بد من المرور بها بدرجات متفاوتة عند الناس.نافذةالبحث عن ماهية الحب وتعريفاته ليس أمرا جديدا فطالما كان الشغل الشاغل لكثير من الشعراء والفلاسفة والأدباء واحتل مكانة واضحة في الأساطير والشعر والحكايات الشعبية، وقد اهتمت به الدراسات النفسية الحديثة حتى أن دراسة أميركية تقول إن الدماغ يتعامل مع الحب مثل الإدمان.دائماً في حاجة إلى جرعات منه مثل المخدر، فقد قامت هيلين فيشر،ألا الباحثة في البيولوجية البشرية في جامعة روتجرز في نيوجرسي، وفريق البحث، بفحص أدمغة 15 شخصاً انفصلوا عن شركائهم بعد نحو سنتين على الأقل على العلاقة.واحتفظوا المشاعر لهم، وذلك قبل 63 يوماً من بدء الدراسة، وأكدت الباحثة أن الحب الرومانسي هو إدمان، إنه إدمان قوي ومذهل حين تسير الأمور على ما يرام،ألا وإدمان رهيب حين تسير الأمور على نحوألا سيئ.وتابعت بالقول: عند الرفض تصبح مجنوناً بحب ذلك الشخص، وتتوق له بشدة، ويتملكك التفكير به، وتحس بألم جسدي ومعنوي، فأنت مازلت مرتبطا بعمق به، وأنت تحاول يائساً تحديد ما حدث بالضبط.وفسرت بأن تلك المشاعر قد لا تقود بالضرورة إلى تصرفات غير سوية، إلا أنها قد تربك البعض وتدفعهم لسلوك مقلق مثل تتبع الحبيب، غير أن العلماء طمأنوا أن الوقت كفيل بالشفاء من هذا الإدمان، وأشار الباحثون إلى أن الانشغال بأنشطة أخرى مثل الكتابة أو الغناء أو التكلم عن المشكلة مع الآخرين قد يخفف وطأة هذا الإدمان.دبي - دلال جويد

حياة

الحب الرومانسي إدمان الحبيب

013934.jpg

أن تصغي للآخرين يعني أن تستجمع كل حواسك في نقطة واحدة هي مزيج من التأمل اللحظي والانتباه والتركيز والحوار الصامت أيضاً. فبؤرة الصمت تكتنز في عمقها غير المرئي النطق المؤجل إلى حين قصير وهو يتجاذب المعرفة مع الآخرين.ثقافة الإصغاء عالم شديد الخصوصية، نعيشه بالفطرة والتربية الاجتماعية والسلوك اليومي المعتاد لنا، قوامه التأمل والصبر واستجماع الذاكرة والتهيؤ لاستقبال الأفكار واستحضار الأفكار البديلة والدخول إلى عوالم متشابكة من الأسئلة والأجوبة.. تشترك فيه الحواس كلها حسب الصفة الاجتماعية أو الرسمية للحديث والمحادثة وأهميتهما بالنسبة للشخص المصغي الذي عليه القيام بواجب الإصغاء والإنصات. وقد اشترك علماء النفس والاجتماع في تأطير هذا السلوك الاجتماعي بدراسات ومباحث كثيرة بوصفه فناً حضارياً وسلوكاً اجتماعياً يرقى إلى تأسيس حوار متقدم باتجاه تشكيل أسس حضارية وثقافية تقوم على الاحترام والاستماع إلى وجهات النظر بين أطراف المحاورة.حساسية الإصغاء: أن تكون مصغياً يعني أن تكون صامتاً، لا بمعنى الصمت المطبق إنما بمعنى الاسترسال في استقبال المعلومات وهضمها بسرعة فائقة تمهيداً لمجاراتها أو الرد عليها، فالإصغاء هو تأمل كلام الآخر وعدم مقاطعته لحين إكمال إرساله النفسي والمعرفي للمتلقي، وهذا الأخير ينبغي أن تتوفر فيه شروط الإصغاء والاستماع وهي شروط غاية في الدقة اجتهد المختصون في إيجادها عبر تجارب مختلفة وانتباهات اجتماعية متكررة كعدم المقاطعة دون سبب وجيه بما يُفقد إرساليات المتحدث. واحترام الآخر المتحدث بهز الرأس أو بالتشجيع على مواصلة الكلام بإشارة اليد، وتصفية الحواس كلها من أية شائبة طارئة تقتنص لحظة الإصغاء فتشتت الانتباه، والتركيز الكبير على فهم الإرسال تمهيداً لاستيعابه وقراءة الآخر بما يضمن سلامة الإجراءات الحوارية القادمة.لاسيما والمطلوب هنا من المصغي أن ينمّي حساسيته وفطرته وذكاءه في استقراء الأفكار الباطنية للشخص المرسِل، وقراءة المخفي ما بين الكلمات، فقد يكون المتحدث صارماً بقواعده اللفظية واستعاراته المجازية وما يحفظه من حِكَمٍ وأمثال وأشعارٍ وأقوالٍ لغيره تعينه على إيصال فكرته بالشكل الذي يريده لا كما يريده المستقبِلون. لذا فحساسية الإصغاء ستكون أهم من حساسية الكلام والثرثرة، وثقافة الاستماع أكثر فاعلية من ثقافة المحكي من الكلام، وطرفا الصمت والكلام هما طرفان في التبادل الثقافي والمعرفي والإنساني والاجتماعي نظراً لما يوفرانه من متعة حضارية في التفاهم اليومي لحل المعضلات التي تواجههما.الإصغاء استقبال حيهذا من باب إيجاز الأثر الثقافي والجمالي في فن الإصغاء وثقافته العامة بين الناس؛ أما من باب التطبيق العملي في الحياة اليومية فهناك الكثير من الشواهد التي يمكن الوقوف أمامها لمعاينتها والتدقيق في أثرها الاجتماعي بين المتحاورين في معادلة الكلام والإصغاء.فالكلام بث حي والإصغاء استقبال حي. وتختلف المعادلة بين النساء والرجال وتتحدد بجملة عوامل منها الوعي والثقافة والاستعداد الفطري والفهم المشترك لأهمية الإصغاء أو الكلام، فالمرأة إن كانت تميل إلى الثرثرة في أغلب أوقاتها ستؤشر إلى خلل في شخصيتها وستقلل من حضورها الاجتماعي وفاعليتها الأنثوية بين الآخرين من النساء والرجال، وإن كانت تميل إلى الصمت الدائم وتظل فقط مستقبِلة لأفكار الآخرين فهذا يؤشر إلى أن ثمة شعوراً بالنقص يخلخل شخصيتها ولن تكون مؤثرة في محيطها العام، ولكن بين الصمت والإصغاء فارقة مهمة.فالصمت هو هروب من مواجهة الكثير من الحقائق أو هو كشف لا واعٍ لدواخل المرء الصامت لقلة حيلته المعرفية والثقافية، مما يولّد انكفاء هو أشبه بالهروب من الواقع، أما بلاغة الإصغاء فتختلف عن الصمت أو السكوت الذي نسميه ذهباً في مثلنا القائل (إذا كان الكلام من فضة فالسكوت من ذهب) وهذا السكوت هو سكوت الهروب وقلة المعرفة.وحتى المقولة الفلسفية (فن الصمت أصعب من علم الكلام) هي تعبير عمّا يوازي المعنى الذي نقصده في ثقافة الإصغاء وفنه وليس الصمت الدائم الذي يوحي بالجهالة ويولّد الإحباط لدى الآخر(المرسِل) فالإصغاء البليغ يولّد رد فعل بالنتيجة، أي سيقوّي من فاعلية المصغي وهو يستوعب محدثه ليتفاعل معه بالرأي الآخر أو بالاتفاق إذا تطابقت وجهات النظر، وحتى في هذه الصيغة الاتفاقية لابد للمصغي أن يستعرض شيئاً من معرفته وثقافته في موضوع الاتفاق ليلم الطرفان بأهمية ما يطرحانه ويشرعان وجوده في الظاهرة الاجتماعية اليومية.فطرة الإصغاءثقافة الإصغاء فن ليس حديثاً، جاء من الفطرة الأولى واستمر إلى عصر الحداثة الاجتماعية؛ فإذا كان الإنسان مجبولاً بفطرته على الكلام لأغراض التواصل الاجتماعي والمعرفي والنفسي، فإنه مجبول أيضاً بذات الفطرة على الإصغاء والتعلم واستقطاب المعرفة من الآخر والنزوع إلى تفاهمات حياتية مطلوبة.والإصغاء عادة ما يرتبط بالمجتمعات الحضارية ذات المجتمعات المتخلقة من إرث فلسفي وتاريخي وتراثي عميق، فهي القادرة على ترتيب حاضنتها الاجتماعية بما يستجده العصر من أفكار وطروحات مختلفة، وكلما تطورت الحياة بمناحيها العديدة تبقى التفاصيل الاجتماعية أكثر قدرة على الصمود والثبات بوجه التحضر التكنولوجي وأخلاقياته المترادفة كل يوم كي لا تفقد قيمها ومثالياتها التي اكتنزتها وعبّرت أجيالها المتعاقبة عنها بشكل مستمر.وهنا يمكن أن نحيل ثقافة الإصغاء لدى الناس إلى اتجاهين:الأول : الإصغاء إلى الآخرين.الثاني : الإصغاء إلى الذات.لا يتم الاتجاه الأول بشكله الجمالي الحضاري ما لم يتأسس الاتجاه الثاني على فاعلية ثقافية مرنة ومهارة اجتماعية مكتسبة من المحيط الاجتماعي، فالإصغاء إلى الآخر إصغاء إلى النفس أولاً عندما لا يشوبها ما يعكّر استرسالها في استقبال الآخر وأفكاره، والعكس سيجعل من الاستقبال متلكئاً في ذهنٍ شارد ومشتت يصعب التركيز فيه.ففهم الذات والتواصل معها وتنقيتها مما يقطع عليها شكوكها من أولويات ثقافة الإصغاء والمصغي رجلاً كان أم امرأة يتوجب أن يكون في لحظة الإصغاء ممتثلاً لسلطة الاستقبال المتوقدة لديه، وفهم الذات هو فهم الآخر وبالتالي فهم الآخرين كمجموع، وهذا مثال افتراضي مع إنه حقيقي وأننا ندرك صعوبة أن نفهم ذواتنا وأن نصغي لها بتعبير العالِم أريك فروم (إصغاء المرء إلى نفسه شديد الصعوبة) فإنسان العصر الحديث مصاب بأكثر من رُهاب مما أنتجته وسائل الاتصال الحديثة من سرعة في العلاقات وما خلّفته معطيات العولمة على المحيطات الاجتماعية عامة وما تركته الحروب من أذى نفسي على الجمع العام.لذا فالإنفراد بالذات غاية صعبة بل ومخيفة أيضاً، لكننا ندعو إلى تصفية أجواء النفس والذات من متعلقاتها في حالة الإصغاء المباشر والخروج من عزلتها إلى لقاء الآخر في الضفة الثانية من المجتمع لترتيب أولويات الانسجام الاجتماعي في سبيل إقصاء القدر الأكبر من الخوف الذاتي تمهيداً لعقد صلة أولية ستنجح في فهم المجتمع لاحقاً لأنها منطلقة من إحساس يرغب في تكوين أثر إنساني جديد قوامه معرفة الآخر وفهمه في استقبال نفسي معرفي ناجح.مشاكل عدم الإصغاءثمة مشاكل في الحياة الآسرية سببها عدم الإصغاء!في المجتمعات الذكورية يبقى صوت المرأة حبيس نفسها. إلا من صوت الرجل الذي عادة لا يصغي إلى (الآخر) في المجتمع الأسري ، فالثقافة الذكورية ثقافة مستلِبَة لحق الآخر الذي لا يريد غير الاتصال السليم والإصغاء الإنساني لمتطلباته الأخلاقية والاجتماعية بشكلها الطبيعي، هذه الثقافة وبحسب إحصاءات مختلفة تسببت بالكثير من المشاكل والإشكالات الأسرية ليس أقلها الطلاق بين الأزواج، أو تفاقم التوترات النفسية بين طرفي العلاقة وما تسببه من منغصات تنعكس على الأبناء.في حين أن حسن الإصغاء بين الأزواج ومبادلة الأفكار أولاً بأول يحقق توازناً أسرياً عالي المستوى، ينتج عنه حسن توافق وحلول إيجابية وعملية على مدار السنوات. ويحدد الباحثون والأخصائيون أسباباً مختلفة لعدم فهم ثقافة الإصغاء من قبل الزوج أو الزوجة وما ينجم عنها من سلوكيات غير ناضجة تحطم البناء السري كاملاً.فما عدا المجتمع الذكوري وآلياته القبلية والعشائرية في سطوته على المرأة هناك العادات المكتسبة منذ الصغر في أجواء بيتية تختلف عن أجواء الأسرة الجديدة، وهناك ثقافة الاعتزاز بالنفس أو النرجسية الذاتية التي تكبّل كل طرف وتمنعه من الإصغاء للآخر. هناك العلاقات الجانبية ـ العاطفية ـ مثلاً والتي تقضي على ثقافة الإصغاء قضاء تاماً وهناك العناد الذي يدخل في باب النرجسية الشخصية وهناك الملل والرتابة في الحياة الزوجية التي تجعل الإصغاء مستحيلاً. هناك غياب المبادرات الفردية بين الزوجين مما يولّد علاقة نافرة بينهما ويجعل من الإصغاء حالة مستحيلة بسبب الأنانية المستفحلة بينهما.الإصغاء الشعريينجح الشاعر في كسب إصغاء الحاضرين في القاعة لسماع شعره، بينما يفشل الناثر في ذلك ! فمهارة الإلقاء عند الشاعر وصوته الصادح كافيان لشد جمهور نوعي أو عام في بؤرة قصيدته، بينما لا يستطيع الناثر والمحاضر أن يتجلى كثيراً لشد انتباه الجمهور وكسب إصغائهم مهما برع في استخدام لغته ومهما تبسط فيها للعامة من الناس.الشاعر يخاطب العاطفة والناثر يخاطب العقل. في تجليات الشاعر المثيرة ينسى الجمهور ما تختزنه الذاكرة من متاعب واشتباكات اجتماعية مختلفة فيتجلى هو الآخر مع الشاعر مصغياً بالحواس كلها، لكن الناثر غالباً ما يكون كسولاً وثقيل الظل بسبب خطابه العقلي الموصوف بالعلمية والبحث والتنقيب، مما يجعل الإصغاء الكلي معه أمراً مستحيلاً. الشاعر يضرب في البؤرة العاطفية وفي مركز الأعصاب ليمسح ولو للحظات ما علق بها من شوائب ليبقى صوته وحده في المتن العصبي، بينما الناثر يثير الإحباط في سعيه لإقناع الحاضرين بجدوى ما يقدمه لهم، فيصبح عنصراً ضاغطاً على المتن العصبي.قياس القدرة على الإصغاءأجريت دراسة في الولايات المتحدة الأميركية تناولت الاتصالات الشخصية لثمانية وستين شخصا في مختلف الأعمال تبين أن 75 % من مواضيع النهار تتم بالاتصال الشفهي بمعدل 30 % للحديث و45 % للإصغاء أو الاستماع.وأجرى الدكتور رالف نيكلز وليونارد ستيفنز الأستاذان في جامعة مينيسوتا الأميركية طوال سنتين دراسة وقياس القدرة على الإصغاء لدى الآلاف من الطلاب، كما أجريا بعد ذلك دراسة تلك القدرات لدى العشرات من العاملين في حقل التجارة والمهن الحرة، فكان الشخص المتوسط هو (نصف مصغ) حتى عندما يحاول فإنه لا يحفظ إلا حوالي 50% مما يسمعه مباشرة بعد سماعه وعملية الإصغاء تتطلب أن تقوم بأكثر من ترك موجات الصوت تدخل أذنيك، تماما كعملية القراءة التي تتطلب أكثر من النظر إلى الأسطر المطبوعة.فالإصغاء الحسن يتطلب الاشتراك الإيجابي، إلا أن هناك عقبات كثيرة تعترض هذا السبيل، منها أننا نفكر بسرعة أكثر مما نتحدث، فنسبة الحديث لدى معظمنا هي حوالي (125) كلمة في الدقيقة في حين أننا نفكر بمعدل أربعة أضعاف هذه السرعة، مما يعني أنه في كل دقيقة يتحدث المرء إلينا فيها ينبغي لنا طبيعيا أن نضع جانبا فترة تفكير تتسع لنحو600 كلمة.الصمت فن الاصغاءأن تكون مصغياً يعني أن تكون صامتاً، لا بمعنى الصمت المطبق إنما بمعنى الاسترسال في استقبال المعلومات وهضمها بسرعة فائقة تمهيداً لمجاراتها أو الرد عليها، فالإصغاء هو تأمل كلام الآخر وعدم مقاطعته لحين إكمال إرساله النفسي والمعرفي للمتلقي، وهذا الأخير ينبغي أن تتوفر فيه شروط الإصغاء والاستماع وهي شروط غاية في الدقة125 كلمة في الدقيقةهناك عقبات كثيرة تعترض هذا السبيل، منها أننا نفكر بسرعة أكثر مما نتحدث، فنسبة الحديث لدى معظمنا هي حوالي (125) كلمة في الدقيقة في حين أننا نفكر بمعدل أربعة أضعاف هذه السرعة، مما يعني أنه في كل دقيقة يتحدث المرء إلينا فيها ينبغي لنا طبيعيا أن نضع جانبا فترةوصاياللإصغاء المثاليوضع أحد خبراء الاتصال عشر وصايا للإصغاء وهي:1- توقف عن الكلام.2- اجعل المتحدث يشعر بالارتياح3- تخلص مما يشتت الانتباه4- تعاطف مع المتحدث5- اجعل المتحدث يحس أنك تريد الإصغاء.6- كن صبوراً7- حافظ على اتزان مزاجك8- لا تتعثر عند المواقف التي تثير الجدل والنقد9- اطرح أسئلة للمتحدث في نهاية الحديث10- قاوم رغبتك في الكلام والمقاطعةوارد بدر السالم

ثقافة اجتماعية جاءت من الفطرة إلى الحداثة

الإصغاء ثقافة اجتماعية جاءت من الفطرة إلى الحداثة

07b90.jpg

تُعد الكرامة هي القيمة الأسمى في مسيرة المقاومة، إذ تقع منها موقع القلب من الجسد، وأحياناً تكون بمثابة القدمين اللذين يسير بهما هذا الجسد في مختلف الاتجاهات، متنقلاً نحو مقاصده وغاياته. فمن الكرامة تولد الحرية والهيبة واحترام الذات واستحسان التعزيز الإيجابي والثناء، وهي قيم وأحوال نفسية ضرورية لبناء شخصية الآدمي عامة، وتحديد مسيرته ومصيره، وشخصية المقاوم على وجه الخصوص، وترسيخ اختياراته وانحيازاته.ويقود الشعور بالكرامة إلى ميلاد اتجاهات وقيم سياسية إيجابية، لا غنى عنها لأي مشروع وطني يقوم على الممانعة. فهذه القيم وتلك الاتجاهات والتوجهات تحصن الإنسان نفسياً وعقلياً ضد العناصر التي تعمل على تآكل روحه وتداعي قدرته على الصمود، وهي تسهم بطريقة جلية وملموسة في صنع الإطار العام الذي يحكم نظرة الإنسان إلى الأمور، وتقديره للمواقف والأحداث والشخصيات والأفكار.وكلما كان هذا الإطار متماسكا منيعا، تضاعفت إمكانيات التصدي ل«الآخر المٌعادي»، سواء كان العدوان متجسدا في جيوش وعروش، أو متمثلا في أفكار ورؤى، أو متضمنا في استراتيجيات وخطط وحيل ومكائد.وأول الاتجاهات التي يصنعها شعور الإنسان بالكرامة هو حيازته «الاقتدار السياسي»، الذي يبدأ بتقدير الذات، وهو يقوم على حكم الفرد على أهميته الشخصية، فإن رفع من قدرها، واعتز بها، امتلأ شعورا بأهميته، وجدارته بالاحترام والتقدير، وامتلأ ثقة في صحة أفكاره وميوله.وعلى العكس من ذلك فهو أن أبخس نفسه، وحط من منزلتها، فسيتضاءل شعوره بقيمة شخصيته، وسيصاب بإحساس بأن الآخرين يلفظونه، وأنه عاجز عن فعل ما يريد. والحاجة إلى التقدير تشير إلى معنيين رئيسيين الأول هو الحاجة إلى القوة والإنجاز والكفاية والتمكن، والثاني هو الحاجة إلى السمعة والمكانة والشهرة والفخر والأهمية، فإن أشبع الإنسان هذه الحاجات امتلك الشعور بالثقة، وأحس بأن له قيمة في الحياة، وليس مجرد رقم في طابور طويل لا ينتهي، أو عالة على الدنيا والناس.وحيازة الاقتدار والثقة تؤدي بالإنسان إلى «المشاركة السياسية»، أي انخراطه في الأنشطة التطوعية التي يهتم بها مجتمعه، والمتعلقة باختيار الحكام، وصياغة السياسة العامة، وذلك ابتداء من البحث عن المعلومات، والمساهمة في الجدل العام القائم، وانتهاء بالانخراط في حزب أو تيار سياسي معين أو الترشح للانتخابات، مرورا بحضور الاجتماعات والتبرع بالمال، والتواصل مع الشخصيات السياسية، والمشاركة في الحملات الانتخابية.وهذا الصنف من المشاركة له خصائص تتمثل في «الفعل» الذي يعني حركة الجماعة حيال تحقيق أهدافها ومقاصدها العامة، و«التطوع» الذي ينجم عن شعور الفرد بالمسؤولية الاجتماعية تجاه هذه الأهداف، و«الاختيار» الذي يضمن للفرد أن يساند الفريق السياسي الذي يحقق مصالحه، وصالح الوطن.وتعد المشاركة على هذا النحو نوعا من «المقاومة الإيجابية» لأنها تصب في التيار العام الذي يرفض الاستبداد، من خلال التمسك بمباشرة الحقوق السياسية. والفرد المشارك إيجابيا، أو المنتمي، يكون متهيئا للانخراط في صفوف المقاومة والدفاع عن الوطن، إن تعرض لغزو أو اعتداء خارجي.أما ثاني هذا الاتجاهات فيتمثل فيما يؤديه الشعور بالكرامة إلى نزوع الفرد نحو التحرر والحرية، فالكفاح من أجل الكرامة يشترك في كثير من الجوانب مع النضال من أجل الحرية. وإعلاء قيمة الحرية يقود الفرد إلى مقاومة التسلط، فالإنسان المقهور يسعى لحل مأزقه الوجودي والتخفف من انعدام الشعور بالأمن، والتبخيس الذاتي الذي يلحق به، جراء وضعية الرضوخ، عبر التماهي بالمتسلط والذوبان في عالمه ونظامه، وتمثل عدوانيته وطغيانه ونمط حياته وقيمه المعيشية، ورفع مكانته، وتثمين كل ما يمت إليه بصلة، وذلك في ظل هروب واسع من الذات، وتنكر فاضح لها، وتهرب من الجماعة، وتنصل من الانتماء إليها.فالمقاتل الذي يحمل السلاح قد يتردى من النضال إلى ممارسة ما كان يقوم به المتسلطون عليه، وبدلا من أن يعامل الناس بروح الأخوة، ويرى نفسه حارسا أمينا على حريتهم واستقلالهم، يتعالى عليهم، ويتباهى مختالا باستعراض قوته، متمسكا بالمظاهر، بشكل يتنافى مع الروح النضالية الحقة، التي تفرض على المقاوم أن يتضامن ويتواضع حيال الجماهير.وكما يقول الدكتور مصطفى حجازي، في كتابه المهم «التخلف الاجتماعي: مدخل إلى سيكولوجية الإنسان المقهور، فإن «شيوع التماهي بالمتسلط سلوكيا ونفسيا عند المقاتلين والمسلحين، يحمل أشد الأخطار على عملية التغيير والتحرير. فبدلا من تقويض العلاقات السابقة (السيد والتابع ـ المتسلط والراضخ) وإخلال الإخاء محلها، نلاحظ بروزا لسادة جدد، ومتسلطين جدد، يشتطون بقدر حاجتهم للتعويض عن دونيتهم المزمنة.. وإذا بالممارسة المسلحة تتعرض للتزييف والتحوير والوقوع فيما قامت أصلا لتغييره».وحين يصل المقاوم إلى الحد الذي يمارس فيه نوعا من «السادية» على محيطه الاجتماعي، يكون قد انزلق إلى الضعف الكامل. وعلى حد تعبير عالم النفس الاجتماعي الشهير أريك فروم: «ليست الشهوة للقوة كامنة في الاقتدار، بل في الضعف، إنها عجز النفس الفردية عن أن تطيق الوحدة، وتظل حية. إنها المحاولة اليائسة لكسب اقتدار ثانوي، حيث ينقص الاقتدار الأصيل».والنزوع إلى الحرية، القائم على الشعور بالكرامة، يحمي المقاوم من الوقوع في فخ التسلط على الناس، والانزلاق إلى أعمال وممارسات استعراضية. فالكريم يحترم الآخرين، عن اقتناع بأن هذا هو المسلك الصائب في الحياة، وعن رغبة في أن يقابل منهم باحترام شديد، لأن الإهانة في نظره أقسى من أن يتحملها، وإن جرت وتكررت فهي تمس كيانه ووجوده، وهو أمر فوق طاقة المقاوم والمناضل الحقيقي.وثالث هذه الاتجاهات يتمثل في إعلاء الممتلئ شعورا بالكرامة للوجود الإنساني أو «الكينونة»، مفضلا إياها عن التملك، الذي يدور حول الغرائز، التي إن انصاع الإنسان لها، ورضخ لإلحاحها، صار أقرب إلى الحيوان. أما الكينونة فتسلك طريقا مختلفة، تتعبد فوق الحاجة إلى الانتماء والتعالي أو التجاوز، والحاجة إلى الارتباط بالجذور والهوية، والحاجة إلى إطار توجيهي، يحكم الفهم والسلوك.والميل إلى الكينونة أو الوجود يحمي الإنسان من التردي في الجشع والحسد والعدوان، والانسحاق أمام المادة ومنطق السوق المتوحشة، ويمده بمتعة التجربة المشتركة، والتحلي بالقيم الإنسانية السامية، وهي حالات وأمور غاية في الأهمية والحيوية بالنسبة للمقاوم، الذي يجب أن يكون مستعدا في أي وقت لأن يدفع روحه ثمنا للدفاع عن القضية التي يؤمن بها.وهنا يأتي الاتجاه الرابع الذي يرسبه الشعور بالكرامة في نفس المقاوم وعقله، ألا وهو «الولاء»، الذي يعني الارتباط وعيا وسعيا بمجموع الشعب، والميل إلى ما يتبناه من قيم وأفكار، وما يصبو إليه من أهداف ومصالح. ويعني كذلك الروابط والعواطف المعنوية والقانونية التي تربط الفرد بجماعة أو مؤسسة أو وطن.ومثل هذا الشعور يبلغ مكانة من المقاومة تماثل تلك التي يبلغها الدم من حياة الإنسان، فلا مقاومة من دون ولاء، فالمنتمي فقط هو الذي يحوز استعدادا للدفاع عن المعتقدات والمعاني والأفكار التي يؤمن بها، والذود عن الشخصيات الاعتبارية والإنسانية التي يرتبط بها.مدير مركز أبحاث ودراسات الشرق الأوسط ـ القاهرة

نتائج البحث عن: إريك فروم